En el primer punto de su artículo, el cual Gual titula, “Un fuerte contraste”, se nos presenta el problema de la dualidad y vitavilidad* de la palabra y su significado, reflejado y centrado en la palabra “psychas”, la cual nos muestra una dualidad del significado al traducirse por “vida” y por “alma” respectivamente en cada una de las traducciones que Carlos G. Gual nos presenta en su artículo.
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"La cólera canta , oh diosa, del Pelida Aquiles, maldita, que causó a los aqueos incontables dolores, precipitó al Hades muchas valientes vidas de héroes y a ellos mismos los hizo presa para los perros... "
" ¡Canta , diosa, la ira de Aquiles el de de Peleo! Ira maldita, que echó a los Aquivos tanto de duelos, y almas muchas valientes allá arrojó a los infiernos de hombres de pro, a los que dejó por presa a los perros..." – C. G. Gual- Cuerpo y alma. De Homero a Platón, Un fuerte contraste- pág. 1 –
Dejando un poco de lado el tema de la dualidad, y la dualidad reflejada en la palabra “psychas”, lo cual dejaremos la parte final del comentario, vamos a centrarnos ahora en la otra cara de la moneda. El cuerpo.
Gual hace referencia a la última parte del Fedón de Platón, en el que se recoge el diálogo que Sócrates mantiene con sus discípulos antes de morir a causa de la cicuta. En él, Sócrates deja bastante clara su concepción dualista en lo referente al cuerpo y al alma, su declinación por lo que se refiere a la supremacía del alma, la cual se encuentra encerrada en su cárcel imperfecta y frágil que es el cuerpo.
“[…] Sócrates afirma que él es, no su cuerpo, sino su alma que, en el momento de morir, escapará inmortal hacia ese otro mundo, el de los bienaventurados […]” – C. G. Gual- Cuerpo y alma. De Homero a Platón, Un fuerte contraste – pág. 2 –
Entendemos, pues, que la concepción que el filósofo tenía con respecto a los valores cuerpo y alma era muy esquiva a los valores de la época en tanto que los griegos sacralizaban el acto póstumo dando al muerto los mayores honores en el momento de su entierro o incineración. Pero para Sócrates el cuerpo sin alma no es merecedor de ningún tipo de honor dado que para éste la materia no es más que espíritu en sí misma y como el mismo Sócrates decía “la tarea esencial del filósofo debía ser la therapeía tes psychés ( el cuidado y cultivo del alma)”.
Regresamos, sin escapatoria posible, al dilema de cuál es el significado de la palabra “psyché”.
En el segundo punto de su artículo, “Sobre los sentidos de la palabra psyché”, vemos como Gual hace una comparación profunda entre Homero y Platón en cuanto a esta dualidad antropológica, representada a su vez en la dualidad ontológica del término psyché.
La palabra psyché comprende la dualidad de Vida y Alma, pero con el giro platónico cobra una nueva terminología, compartida incluso con tendencias del primer cristianismo, entendiendo psyché como el aliento que el moribundo lanza al morir, el soplo del alma, de espíritu.
Esta concepción de psyché no se daba en Homero dado que como estamos comprobando el alma va enlazada al cuerpo y en la época homérica no existía ni una palabra para definir el alma, tal y como la entiende Platón, como el órgano pensante del ser humano y donde se encuentran sus deseos y pensamientos, sus sentimientos, ni una palabra para definir el cuerpo.
La acepción que se usaba, y que poco utilizó Homero era “soma” la cual también daba retrato al concepto de cadáver.
La psyché a la que Homero se refiere es al ánima de la persona en sí misma, a su esencia, pero no al lugar donde habitan sus sentimientos, pensares y deseos. Por ello Homero no dota a su psyché el mismo carácter espiritual que Platón le otorga y que posteriormente harán suyo muchas religiones de la era moderna. Sobre todo la cristiana.
Marvin Harris hizo un artículo titulado "Bueno para comer" referido a las tradiciones religiosas en las que se prohíbe hacer determinadas cosas, como por ejemplo comer cerdo, pero también explica como el hecho de como ese no comer también se relaciona con la transmigración del alma o la psyché. ("Podrías estarte comiendo a tu abuela")
También se hace referencia a como entre los humanos el comer, también conlleva el hecho de comer partes de los cuerpos de nuestros enemigos (antropofagia), algo que también hacían los griegos etc.
Esta “magia alinista”* funciona con relaciones. Por ejemplo, si me como el hígado de mi adversario que era valiente, fuerte y bravo, yo seré más valiente, fuerte y bravo.
Esto tiene lugar en aquellos lugares en los cuales la guerra está muy ritualizada.
Esta antropofagía está vinculada a una utopía emancipatoria en la que la violencia es producto de la ritualización de la violencia en la guerra.
Nosotros lo hemos sustituido por una estetificación de la guerra. Los uniformes, la linea estética de los aviones, tanques etc.
Todas estas tendencias antropófagas y todas estas normas religiosas van seriamente vinculadas al alma y a la dualidad de sus significados.
El hecho de entender el alma como algo vivo que dota de vida el cuerpo en que habita y que cuando éste muere va, o bien “volando como una mariposa” hacia ese “otro mundo” o que, por el contrarío, vuelve a dotar de vida a otro cuerpo imperfecto, finito, frágil y necesitado del alma.
Se posiciona, pues, el alma como la fuente de la que parte el pensamiento y la vida, por lo tanto del logos.
Esto es así en tanto que el ser humano es racionalidad, y es esa racionalidad o logos, lo más divino del ser. Y lo más divino del hombre, dado por las deidades es la psyché, la cual no sólo proviene del mismo lugar que los dioses, sino que también nos da la capacidad de hablar, phone, y es por el habla por donde se manifiesta nuestra racionalidad.
Es por ello que aunque nuestro logos sea importante sin la psyché, sin ese soplo, ese aliento, que produce la phone, el primero pierde su valor y por lo tanto la psyché cobra importancia.
Por ello ante la posición homérica de una psyché anímica, y la concepción platónica de una psyché espiritual y viva, surgen una serie de abruptos caminos que las separan, tanto que es imposible una concepción media de ambos enunciados.
Lo que sí está claro es que la acepción de alma, o mejor dicho de psyché es mucho más rica que la que hoy por hoy nuestro lenguaje posee y por ello nos sería realmente dificultoso el hecho de poder establecer un máxima de factibilidad o no factibilidad entre este dilema de dualidad del alma, ante el cual me declino por la concepción platónica.
Esta concepción, si no ya más esperanzadora que la homérica, en tanto que al aceptar la dualidad del alma, se acepta también la existencia de ese “Otro mundo mejor”, nos es posiblemente la “cómoda” mirada bajo el pensamiento de la “Apuesta de Pascal”
Preferiblemente aceptemos y comportémonos tal y como si así fuera, que si es, tendremos nuestra recompensa, y si no, pues no habremos perdido nada”
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* Vitavilidad licencia narrativa con la cual me refiero a la “vitalidad” del lenguaje, a lo vivo que éste encierra.
* Magia Alinista licencia narrativa con la cual me refiero a un proceso de causa y efecto, en este caso al hecho de comer una parte del cuerpo de tu adversario para obtener, por ejemplo, su fuerza, lineal (de ahí alinista) y que se basa en una creencia mágica
