Parafraseando a W. Benjamin ("El arte de narrar se aproxima a su fin porque el aspecto épico de la verdad -la sabiduría- se está extinguiendo"), diríamos que "el viejo arte de vivir, una variedad austera de "la estética de la existéncia" que propugnaba Foucault, se aproxima a su fin porque la vieja sabiduria que daba cobertura a las prácticas de disolución del yo (estoïcismo, cristianismo, yoga) no ha sido racionalizada, y en consecuéncia se ha descartado".
K. Popper lamentava la pérdida de esta práctica a lo largo del pasado siglo debido a la aparición de la sociedad de consumo, y la definia como "la voluntad de autoliberación de la materialidad a través de la autonegación".
Para profundizar en esta senzilla definición aprovecho la insistencia de Elías Norbert en "los lazos invisibles que nos unen a las personas y a las cosas", que hoy atribuiríamos a las sinapsis neuronales, y que nos constituyen como un yo, porque la autonegación es la práctica (intensamente sensorio-motriz en el caso del yoga) de la desactivación de dichos lazos, que nos espiritualiza (o desmaterializa): es "la autoliberación"
Hablamos de materialismo cuando nuestra dependencia de las cosas o personas es excesiva i dañina (adicción, subordinación), y la percibimos como falta de libertad o estrés.
Lo contrario del materialismo (un yo exacerbado) no consiste en otra realidad, sinó en una práctica de disolución del yo, que sería universal (Sloterdijk proponía re-interpretar la muerte de Cristo como una alegoría de la muerte del yo).
Dado que tales prácticas han sido arrinconadas u olvidadas en el cristianismo, es preciso, como hizo Foucault, rastrear-las en el pasado (como el cuidado-de-sí en la antigua Grecia), o en otras culturas (sería el caso de un yoga eventualmente reforzado con el marco mítico-filosófico del Vedanta y dotado de fundamento biosocial).
Tendría todavía sentido hablar de "extinción de la sabiduría" si, como Pierre Hadot, entendemos que la antigua filosofía era conocimiento-de-sí a través de una ascesis ("la práctica gimnástica que Platón aplicará al ámbito de la moral para referirse a la actividad del alma en pos de su liberación de lo corporal, a fin de regresar a su lugar de origen"), con lo que ningún conocimiento disociado de una específica práctica sobre el cuerpo podrá proporcionarnos la sabiduria. Al desaparecer dicha práctica, se extingue la épica que nos lleva a la experiéncia correspondiente: "la liberación de lo corporal".
Sería un reto, pues nos acercaría a la sabiduría, recuperar la noción aristotélica (y su vivencia) de vida contemplativa (bíos theoretikós), redefinida como "reflexión + meditación (o yoga)", con la condición de que podamos racionalizarla y devolverla al espacio público, como propone Habermas, pues no puede haber verdadera comunicación si predomina la lucha por el reconocimiento: el ego (el yo socialmente dañino por ser excesivo).
